Líção 2: Como Acreditar Nos Atributos De Allah

Todos os louvores são para Allah, Senhor do Universo e orações e paz sobre o Seu Mensageiro, Muhammad.

Nesta lição vamos aprender alguns dos princípios que estão ligados em ter a crença correcta nos Nomes e Atributos de Allah.

Porque é que este assunto é importante? Obviamente, uma vez que é parte de Tawhid e também forma uma parte de Imaan. (Lembrem-se da última lição na qual mencionamos que “a fala do coração” e “a fala da língua” estão relacionadas com conhecimento). Se o conhecimento de Allah não está correcto então as acções de um crente não estarão correctas também (significando aquilo o que o coração sente, como ele usa a sua língua e o que faz com os seus membros (do corpo) – tudo isto não será correcto).

É também importante porque muitas pessoas se desviaram neste assunto, e nós iremos também de mencionar algumas coisas sobre elas.

Prosseguindo: Tal como na lição anterior sobre imaan onde fizemos uma afirmação que os Salaf costumavam dizer (i.e. Imam consiste de fala e acção, e aumenta com actos de obediência e diminui com actos de desobediência) então, da mesma forma, tomaremos a afirmação de Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah para esta lição e expandiremos sobre ela. Ele – que Allah tenha misericórdia com ele disse, em sua ‘Aqidatul-Waasitiyyah’:

“E faz parte de ter fé (imaan) em Allah, ter imaan em tudo o que Ele se descreveu a Si Próprio no Seu Livro e com tudo aquilo com que o Seu Mensageiro, Muhammad (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) Lhe descreveu – SEM cair em qualquer dos seguintes (assuntos):

1 – Negar tais atributos para Allah (ta’til)

2 – Alterar o significado original destas descrições/atributos (tahrif)

3 – Comparar estes atributos àqueles da criação (tamthil)

4 – Inquirir em sua verdadeira natureza (takyif)”

[Nota: na tradução acima a ordem das quatro coisas que são necessárias para nós evitarmos foi mudada, para os fins desta lição – para fazer a discussão seguir…]

Portanto esta é a afirmação que vamos analisar e explicar para esta lição porque ela sumariza tudo o que precisamos de saber. Iremos agora levar esta afirmação passo a passo e olhar para ela:

“E faz parte de ter fé (imaan) em Allah, ter imaan em tudo o que Ele se descreveu a Si Próprio no Seu Livro…”

Aqui o Shaykh explica que para ter fé/crença em Allah (correctamente) então uma pessoa precisa também de ter fé/crença em certas coisas que Ele disse sobre Ele Próprio no Seu Livro. Uma pessoa não pode acreditar correctamente em Allah sem conhecê-lO através do que Ele disse sobre Ele Próprio.

Quando olhamos para o Alcorão vemos que Allah mencionou muitas coisas diferentes sobre Ele Próprio. Para as sumarizar, elas podem ser classificadas em três categorias:

A)    Os Seus Nomes

B)    Os Seus Atributos

C)    As Suas Acções

Exemplos dos Nomes pelos quais Ele é conhecido são, ar-Rahmaan, al-Malik, as-Salaam, ar-Razzaaq. No entanto não estamos preocupados com os Seus nomes nesta lição.

Exemplos das Suas Acções: por exemplo, Ele castiga e Ele perdoa, Ele faz descer a chuva e Ele divide a semente que está sob a terra. Ele faz as nuvens se reunir em um montão e seguidamente faz com que a chuva ou granizo caia, Ele dá honras a alguém e Ele humilha alguém ou Ele guia alguém e desvia alguém… portanto estas são ‘acções’ que Ele menciona sobre Ele Próprio. Mas nós não estamos preocupados com isto nesta lição.

Exemplos dos Seus Atributos incluem, mãos [1], canelas [2], olhos [3], istiwaa [4] cara, raiva (ira), satisfação, (ascender) etc.
Isto é o que vamos discutir.

“…e com tudo aquilo com que o Seu Mensageiro, Muhammad (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) lhE descreveu…”

Encontramos também que na Sunnah, o Mensageiro (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) descreveu Allah com determinados atributos. Exemplos incluem, risos, espanto, descendente, etc…

Agora isto é com que estamos preocupados e queremos ter a certeza que estamos a acreditar nestas coisas de tal maneira que não estamos a cometer Shirk e outros pecados grandes.

Podes ver facilmente como as pessoas podem ser enganadas apenas por olhar para os tipos de atributos que mencionamos acima. Quando alguém lê-los Ele pode pensar ‘Não isto não pode ser verdade como é que estas coisas convêm a Allah?” portanto ela (essa pessoa) irá de negá-los. Outra pessoa irá de pensar, “Allah tem uma mão como nós temos” e assim ela irá de fazer uma semelhança entre Allah e a Sua criação. Outra pessoa irá de pensar, “Não, não podem ser os significados verdadeiros destas palavras, elas devem ter diferentes significados escondidos (ocultos)”. E de facto, isto é exactamente o que aconteceu na História Islâmica. Muitos indivíduos e grupos foram desviados porque não se submeteram aos textos do Livro e da Sunnah da maneira apropriada.

Nós queremos seguir o caminho dos Companheiros e dos Taabi’in e dos Salaf – a maneira que eles tinham em entender estes Atributos. Portanto iremos de olhar agora para os princípios que precisamos de entender:

O PRIMEIRO PRINCÍPIO

Que nós NÃO OS NEGAMOS (ou seja, não fazemos ta’til – que significa negá-los)

Porque é isto. Isto é porque Allah sabe o que Ele revelou e conhece melhor a linguagem do qualquer outra pessoa. Se negarmos que Ele disse estas coisas, então é como negar o Livro todo. A negação pode ser simples e clara, alguém somente nega. Mas negação pode também ocorrer, alterando os sentidos (o que é o próximo princípio)

O SEGUNDO PRINCÍPIO

Que nós NÃO alteramos os significados destas coisas (ou seja, não lhes dando outros significados). Isto é tahrif (que significa ‘alterar/distorcer alguma coisa).

Um exemplo disto é como quando uma pessoa diz: “Bem, quando Allah diz ‘Mão’, significa realmente ‘poder’ ou ‘favor’. Ou quando Allah diz ‘istiwaa’ (isto é, Allah ascende ao Trono), isto significa realmente ‘conquistar/controlar’.

Isto é algo que um grupo chamado Mu’tazilah costumava fazer (e eles são pessoas muito desobedientes como mencionamos anteriormente – mas existem outros também  e iremos de mencioná-los mais tarde). Consegues ver porque é que isto é errado? Isto é porque eles estão a tentar dar significados a estas descrições que Allah deu a Si Próprio com base no intelecto e entendimentos deles. Eles realmente não sabem se foi isso que Allah quis dizer ou não? Eles não têm forma de verificar também. (A) Revelação parou e ninguém depois de o Mensageiro (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) pode receber revelação. Portanto como podem eles saber se o significado que eles estão a tentar dar, é realmente o que Allah pretendeu ou não?

Há realmente uma palavra que descreve esta acção de dar outros significados. É chamada Ta’wil. Isto significa dar uma explicação figurativa de uma palavra, ou dar um sentido alegórico, ou seja, dar-lhe um significado que não é obviamente o seu significado na linguagem. Por exemplo se eu te dizer que “eu sentei-me em uma mesa’ – o seu significado óbvio e claro é que eu sentei-me em algo com quatro pernas e também com um topo plano – isto não significa que eu tenho uma mesa que consiste de 3 linhas e 5 colunas desenhada num pedaço de papel e eu sentei-me em cima disso? Isto é um significado que não é claro (evidente) – não é óbvio na linguagem e se eu disser que “eu sentei-me em uma mesa” nenhuma pessoa sensata iria de pensar outra coisa além do que é óbvio e claro. Outro grupo de pessoas muito desobedientes chamados os ‘Asharis’ são bem conhecidos por fazer muito ta’wil (Eles devem realmente gostar de o fazer pois parece que não se fartam). E isto nunca foi o caminho (ou a maneira) dos Salaf.

Lê as seguintes duas citações:

1.    Ibn Attaar, o estudante de an-Nawawi disse em ‘al-‘Itiqaad al-Khaalis’: E ele, sallallaahu ‘alayhi wa sallam, disse, ‘Allah criou Firdaus com a Sua Mão e os Jardins do Paraíso com a Sua Mão e escreveu a Torah com a Sua Mão’. E (mais) outras narrações  do que esta, é obrigatório para nós acreditarmos que isto é a verdade. E é proibido para nós dizer-mos: que Allah nos endereçou com aquilo que compreendemos, e nós não entendemos ‘mão’ excepto aquilo que possui uma palma e dedos das mãos e por conseguinte comparam à criação e consequentemente chega a tajsim. Allah é Exaltado sobre o que o injusto diz. Ou que nós digamos: o significado é favor e poder, porque não é realizável para levá-la a significar a ‘mão’ que entendemos, portanto (por causa disso) é necessário levá-la a significar isto temendo tashbih! E isto é tahrif (distorção) contendo ta’til, como é que isto é possível uma vez que o consenso é que os Atributos são para ser parados em (tawqifiyyah – ou seja em termos de natureza e não semelhantes à criação). E o significado do que eles fazem ta’wil sobre não está estabelecido, e isto é a maneira dos Mu’tazila e Jahmiyyah, nós procuramos refúgio em Allah disso. E então é necessário para absolver o Criador, Azza wa Jall, de tashbih e ta’til pelo distanciamento de tahrif e takyif e tamthil (assemelhar), e levar (isto) ao Seu dito, ‘Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte, O Onividente’. Que Allah nos possa favorecer com compreensão e conhecimento sobre o caminho de tawhid e eliminação de antropomorfismo. E isto é o dito sobre tudo o que é afirmado dos Atributos. (…) (Pág. 24-26)

Portanto quando o Livro e narrações autênticas falam afirmando (os Atributos de) Audição, Visão, Olhos, Face, Sabedoria, Poder, Força, Grandeza, Vontade, Desejo, Palavras, Falas, Prazer, Desprazer, Amor, Ódio, Deleite, Risos – é obrigatório para acreditar neles literalmente sem tashbih à criação. E parando em aquilo que Allah disse (sobre Si Próprio), sem acrescentar ou aumentar ou takyif ou tahrif ou tabdil (mudar) ou tagyir, ou removendo o significado da palavra que o Árabe compreende dela. (Página 26-27)

E alguns deles negaram Nuzul (a descida de Allah para o céu mais baixo no último terço da noite), e enfraqueceram as ahaadith ou fizeram ta’wil delas temendo confinamento (tahayyuz, ou seja de Allah) ou movimento ou transmissão que necessitam de um corpo. E os estudiosos pesquisadores afirmaram-nas e obrigaram fé nelas como Allah quer. (Pág. 19)

E todos os versos e ahaadith afirmando Chegada E Nuzul, e afirmando (a) face e outros do que isso dos Atributos, os estudiosos obrigaram fé neles, e abandono da contemplação deles e/ou descrever uma forma deles.. (Pág. 19)”

2 .    Ibn Hajr al-Asqalaani disse, “aquele que toma o caminho dos Khalaf (ou seja, as gerações mais tarde depois dos Salaf que se desviaram do caminho dos Salaf nestes assuntos) não pode ter a certeza de que o que ele faz é ta’wil ou é o significado pretendido, e não é possível ter certeza da justeza de ta’wil.” [‘Fath al-Baari’ de ibn Hajr (13/436)]

Vê como estes dois estudiosos estão a confirmar o que mencionamos antes. Que quem quer que seja que faz isto, como é que ele sabe que o significado que ele inventou está correcto ou não?? Ele não pode saber e por esta razão, quem faz isto está de uma maneira, mentindo contra Allah, dizendo sobre ELe aquilo que Ele não sabe.

O caminho (maneira) dos Salaf no entanto era de levar estes atributos literalmente, de acordo com os significados claros e óbvios na linguagem.

Lê as seguintes citações:

1.    Ibn Abdul Barr (m. 463H) disse: “Ahl us-Sunnah estão de acordo em afirmar todos os Sifaat (Atributos) que estão relacionados com o Alcorão e a Sunnah, tendo imaan (fé) neles e compreendê-los alal-haqiqah (em um sentido real), não ala-majaaz (metaforicamente).” [5]

2.    Shaykh Abdul-Qaadir al-Gilani (m. 561H) disse: “É essencial levar o Atributo de Allah al-Istiwaa (Ascendência de Allah) sobre o seu sentido aparente – sem ta’wil, e que Ele ascendeu por Seu Dhaat (Próprio) sobre o Trono. Istiwaa não significa sentar ou tocar – como os Mujassimah ou Karramiyyah dizem. Nem significa uluww (grandeza e alteza) – como os Ash’ariyyah dizem: nem significa istilaa (conquistar e dominar sobre) como os Mu’tazilah dizem. Nada disto está relatado na Shari’ah. Nem tampouco foi isto relatado por algum dos Salaf as-Saalih (Antecessores Piedosos) dos Shaabah e dos Taabi’in, nem dos Ashaabul-Hadith (Estudiosos de Haadith). Ao contrário, isto é relatado a partir deles que eles levavam o significado de Istiwaa com o seu significado aparente.” [6]

3.    Qaadi Abu Ya’laa (m. 458H) disse: “Não é permitido repelir estas narrativas – como é o caminho do grupo dos Mu’tazilah. Nem se tornar preocupado com ta’wil – como é o caminho (maneira) dos Ash’ariyyah. É obrigatório levá-los sobre o seu significado dhaahir (aparente); e que os Atributos de Allah não se parecem com qualquer um  de Sua criação, nem temos nós uma aqidah (crença) que há qualquer (tashbih) semelhança a eles. Pelo contrário (nós acreditamos) no que foi reportado pelo nosso Shaykh e o nosso Imaam, Abu Abdullah, Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal, e outros dos Estudiosos de Ashaabul-Haadith.” [7]

4.    Al-Khatib al-Baghdaadi (m. 463H) disse: “Quanto à fala sobre os Atributos de Allah aquilo que é  autenticamente relatado sobre eles na Sunnah, então o caminho dos Salaf – que Allah esteja satisfeito com todos eles – era afirmá-los como eles são, alaa dhaahir (sobre o seus significados aparentes); negando qualquer tashbih (semelhança) a Allah e não perguntando como eles são. Nós não dizemos que al-Yad (a Mão de Allah) significa o Seu Poder nem que as-Sama’ (a Audição de Allah) e al-Basr (a Visão de Allah) significam o Seu Conhecimento, nem nós dizemos que Ele tem jawaarih (membros)” [8]

5.    Al-Khattaabi (m. 388H) disse: “A madhhab dos Salaf (os Antecessores Piedosos) em respeito aos Sifaat (Atributos de Allah) é afirmar como eles são alaa dhaahir (com os seus significados aparentes), negando qualquer tashbih (semelhança) a eles, nem takyif (perguntar como eles são).” [9]

6.    Imam at-Tirmidhi (m. 279H) disse: “Foi declarado por mais do que uma pessoa do Povo de Conhecimento sobre tal ahaadith, que não há tashbih (semelhança) aos Atributos de Allah, e o nosso Senhor – o Abençoado e Altíssimo – desce ao céu mais baixo cada noite. Então eles dizem: “Afirma estas narrações, tem imaan (fé) em elas, não as negues, nem perguntes como”. Assuntos como estes foram relatados de Maalik ibn Anas, Sufyaan ath-Thawri, Ibn Uyainah e Abdullaah ibn al-Mubaarak, que todos disseram sobre tal ahaadtih: “Deixem-nas como elas são, sem perguntar como.” Assim é o dito do Povo de Conhecimento de Ahl as-Sunnah wal-Jamaa’ah. No entanto, os Jahmiyyah opõem estas narrativas e dizem: Isto é tashbih! No entanto, Allah o Altíssimo, mencionou em vários lugares no Seu Livro, o Atributo de al-Yad (Mão), as-Sama’ (Ouvir), e al-Basr (Ver) – mas os Jahmiyyah fazem ta’wil de tais aayaat, explicando-as de uma forma, outra de como elas são explicadas pelo Povo de Conhecimento. Eles dizem: Certamente, Allah não criou Aadam com a Sua própria Mão – eles dizem que Mão significa o Poder de Allah.” [10]

7.    Abu Hasan al-Ash’ari (m. 324) disse: “Se é dito: Porque é que negas que Ele diz: E não viram eles que, entre o que fizeram Nossas mãos.” [Surah Yaa Sin 36:71] E o Seu ditado: Daquele que criei com Próprias mãos [Surah S’ad 38:75] é majaaz (metafórico)? Para ele é dito, a sentença (veredicto) sobre o discurso (dito) de Allah – O Todo-Poderoso e Majestoso – é que é tomado sobre o seu dhaahir (aparência) e significado haqiqah (real). Nada é removido da sua dhaahir (aparência) significando um majaaz (metafórico), excepto com prova… [Al-Ibaana an Usul id-Diyaanah (Pág. 133)]

8.    Portanto todas estas narrações provam que o caminho (maneira) dos Salaf era afirmar o que quer que seja que Allah mencionou sobre Ele Próprio sem brincar e andar a jogar, e sem dar-lhes significados que não são claros.

E se pensares um pouco mais sobre isto, irás de perceber com isto constitui uma grande mentira e zombaria de Allah. Aquele que faz ta’wil – é como se ele estivesse dizendo, “bem, as palavras de Allah não são claras portanto eu estou a esclarecê-las dando-lhes significados baseados sobre o que eu penso”. Ele está também a acusar o Profeta de não ter cumprido suficientemente a sua tarefa. Então ele está se colocando em um nível mais elevado do que Allah e o Seu Mensageiro (sallallaahu ‘alayhi wa sallam).

Portanto isto é o segundo princípio, que nós não mudamos os significados e isto é conhecido como Tahrif e pode ser também chamado Ta’wil, porque alguém que dá outros significados a palavras do que os seus significados óbvios e diz que eles têm outros significados que não são claros – então ele está em realidade mudando e destorcendo-lhes. Nota também que aquele que faz tahrif, ele é também culpado de ta’til, porque o facto de que ele muda o significado original da palavra significa que ele de facto o nega.

O TERCEIRO PRINCÍPIO

Que nós NÃO mantemos ou dizemos que os Atributos de Allah são como os atributos da criação, ou seja nós não devemos assemelhar entre digamos a Mão de Allah e as mãos da criação, ou seja não devemos dizer a Mão de Allah é como a minha mão. E (isto) é também da mesma forma com os outros atributos que vieram nos textos do Livro e da Sunnah como o riso, espanto, dedos, face etc… Fazer isto faria alguém culpado de ter feito ‘tamthil’. É também conhecido como ‘tashih’ que tem o mesmo significado, ou seja fazer semelhanças entre duas coisas.

Isto é porque Allah já nos disse que não há nada como Ele de qualquer forma:

“Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte (as-Sami’), O Onividente (al-Basir)” [42: 11]

“Acaso, conheces-Lhe algum homônimo?” [19:65]

“E não há ninguém igual a Ele.” [112: 4]

Portanto este versos mostram que nada é semelhante a Ele.

E a partir disto nós sabemos automaticamente, que se Allah se descreveu a Si Próprio com Mão, Face, Olhos, Canelas etc… então Ele tem realmente estes Atributos, mas eles não são de forma alguma semelhantes aos da criação porque como Allah já nos disse (nos três versos em cima) que não há nada igual ou como Ele.

Uma das cabeças de desvio chamado Al-Qaadi Abdul-Jabbaar foi um dos fundadores dos Mu’tazilah (aqueles que usam o seu intelecto e colocam-no acima do Livro de Allah) e ele era aquele que afirmava que sempre que estas atributos são mencionados no Alcorão eles automaticamente devem de significar tashbih (ou seja semelhança à criação) e portanto nós temos que usar o nosso intelecto para lhes dar outros significados: Lê as suas próprias palavras:

“Quando há versos no Alcorão cujos significados necessitam tashbih (semelhança à criação) é obrigatório interpretá-los (ta’wil) porque palavras podem ter (vários) significados onde a prova [derivada] pelo intelecto é longe de carregar outro significado [possível]” [11]

Portanto é como se ele realmente não acredita em Allah quando Ele diz:

“Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte (as-Sami’), O Onividente (al-Basir)” [42: 11]

Se Allah já nos disse que nada é como Ele, então como pode qualquer coisa com que Allah se descreveu ser semelhante à criação e como pode ser isso tashbih??

Vê ao invés disso o que os Imams dos Salaf dizem:

Nu’aym bin Hammaad (m. 228) (um dos professores de Imam Bukhari) disse: Certamente, tudo com que Allah se descreveu a Si Próprio, ou com o que o Seu Mensageiro O descreveu, então não há tashbih de qualquer forma.” [12]

Isto significa que nós cremos em tudo aquilo com que Allah se descreveu a Si mesmo e não negamos isso e só porque nós acreditamos nisso, não significa que nós agora afirmamos que estes Atributos de Allah são como os nossos atributos. Isto é porque nós também temos fé na Afirmação de Allah, quando Ele diz:

“Nada é igual a Ele. E Ele é O Oniouvinte (as-Sami’), O Onividente (al-Basir)” [42: 11]

E quando Ele diz:

“Acaso, conheces-Lhe algum homônimo?” [19:65]

E quando Ele diz:

“E não há ninguém igual a Ele.” [112: 4]

E portanto nós sabemos automaticamente que qualquer coisa com a qual Allah se descreveu a Si mesmo, então ela não se assemelha à criação de qualquer forma.

O homem que realmente afirmou que os Atributos de Allah são como os da criação (ele chamava-se Maqaatil bin Sulaimaan m. 150H) só fez isto porque ele viu que outras pessoas estavam a negar os Atributos de Allah (como os Mu’tazilah como mencionamos acima). Portanto para os refutar, ele realmente foi ao extremo e afirmou que os Atributos de Allah são como os da criação – e ao fazer isto ele estava totalmente errado.

Portanto nós estamos inshaa’Allaah no caminho médio – nós não negamos estes Atributos, uma vez que Allah de facto os mencionou sobre Si Próprio – nós também não mudamos os seus significados – nem nós acreditamos que eles são semelhantes aos atributos da criação – e isto é porque Allah já nos disse que isto é uma impossibilidade.

O QUARTO PRINCÍPIO

Que nós NÃO começamos a perguntar ‘Como’ são estes atributos. Isto é conhecido como Takyif. Que se pergunte como algo é exactamente.
Portanto nós não estamos permitidos a fazer isto – Não é permitido para nós dizer: “Como é a Mão de Allah, como é a Sua Face etc…”

É suficiente para nós saber que Allah tem uma Face e Mão mas nós não sabemos exactamente como é. Nós já sabemos que não é como aquelas da criação – portanto não podemos fazer comparações, mas após isto não podemos tentar descobrir como exactamente é. Isto não é permitido.

Uma narração muito famosa que ilustra isto é de Imam Maalik. Tem a ver com Istiwaa (ou seja Allah ascendendo Seu Trono):

Imam Maalik (m. 179H) disse: “Al-Istiwaa é conhecido, e como é desconhecido, ter imaan em isso é obrigatório e questionar (sobre isso) é uma inovação.” Reportado por al-Bayhaqi em al-Asmaa was-Sifaat (pág. 516) com a frase: “Al-Istiwaa não é desconhecido e como é desconhecido, ter imaan nem isso é obrigatório e questionar (sobre isso).” Ad-Daarime também reportou isto em ar-Radd alal-Jahmiyyah (pág. 55).

Imam Maalik disse estas palavras para uma das pessoas de inovação, que veio ter com ele e disse: “Nós sabemos que Allah ascende seu Trono, mas Como é que Ele faz isso”, então o Imam Maalik respondeu com estas palavras e também o expulsou fora por se ter atrevido a perguntar estas palavras.

Nas palavras de Imaam Maalik ocorre “como é desconhecido”.  Portanto nós não sabemos exactamente como é este atributo de Allah nós não devemos também de perguntar sobre ele. O mesmo se aplica em todos os outros atributos. Nós acreditamos neles, afirmamo-los para Allah, e não os negamos ou torcermos ou distorcemos os seus significados, ou assemelhamo-los à criação, ou começamos a perguntar como eles são.

Portanto estes são quatro princípios que nós entendemos a fim de estar sobre o caminho da verdade e orientação em respeito a como acreditar em os nomes de Allah e Atributos.

Tem cuidado deste truque:

Antes de terminar, iremos de citar apenas outro truque do povo de inovações e desejos. Para isto precisamos de discutir outra coisa que é conhecida como ‘Tafwidh’.

O que significa ‘tafwidh’? Significa ‘submeter algo a alguém’. Por exemplo eu submeti o meu relatório ao meu professor.’ Etc…

O que tem isto a ver com os Atributos de Allah? Outro grupo de pessoas muito desobedientes diz o seguinte:

“Está bem, está bem, nós acreditamos que Allah mencionou Mão e Face e Risos e outros Atributos no Seu Livro e na Sunnah do Mensageiro, MAS NÓS NÃO SABEMOS OS SEUS SIGNIFICADOS e deixamos o conhecimento disto para Allah”.

Portanto isto é ‘tafwidh’ que significaria aqui ‘submeter o conhecimento dos significados destes atributos para Allah”. Vê como eles estão a se fazer de brincalhões. Eles estão então a dizer que as palavras que Allah usou para os Seus Atributos, que elas não têm significado em elas, e que nós não os podemos saber também. Só Allah é que os sabe.

Se pensares sobre isto mais um pouco, irás de perceber o quanto perigoso isto é. Isto é porque, se isto fosse verdade, então Allah não seria nada. Ou seja nós não temos nada pelo qual nós O conhecemos, porque tudo o que Ele usou para Se descrever a Ele Próprio, não tem então significado!! Isto conduz ao ateísmo e descrença em Allah, porque então Allah, nem sequer existe – porque Ele não tem Atributos e não pode ser conhecido.

Podes pensar agora, está bem, qual é a diferença entre nós e aqueles que fazem tafwidh, porque o que eles estão a dizer soa muito parecido com o que nós estamos a dizer, que é ‘que nós devemos submeter conhecimento de como é que os Atributos são exactamente para Allah  – porque não há outra maneira que possamos saber como exactamente eles são.”

A resposta é que há uma diferença entre nós e aqueles que estão a tentar ser espertos e brincalhões.

Nós AFIRMAMOS os Atributos, com OS SEUS SIGNIFICADOS ÓBVIOS E CLAROS mas nós submetemos o CONHECIMENTO DE COMO ELES EXACTAMENTE SÃO para Allah.

Portanto nós submetemos somente o conhecimento de ‘como’ eles são para Allah, NÃO os significados.

Quanto àqueles que fazem ‘tafwidh’ eles submetem o conhecimento de OS SIGNIFICADOS – enquanto nós não.

Isto é a diferença entre nós. Nós submetemos o conhecimento de como os Atributos são exactamente para Allah e eles submetem o conhecimento dos significados dos Atributos para Allah – o que na realidade é exactamente o mesmo que os negar!

Olha para as duas seguintes narrações para ver como os Salaf costumavam afirmar os significados dos Atributos:

1.    Imam Maalik (m. 179) disse: “Al-Istiwaa é conhecido, e como é desconhecido, ter imaan em isso é obrigatório e questionar (sobre isso) é uma inovação.”

Ou seja, o significado de istiwaa é conhecido, mas exactamente ‘como’, é desconhecido.

2.    Muhammad bin al-Hasan ash-Shaybaani (m. 189H) disse: “Hammaad bin Abu Hanifah disse: “Nós dizemos para eles: Vocês consideram o ditado de Allah – O Todo-Poderoso e Majestoso: “E teu Senhor chegar, e os anjos, em fileiras após fileiras.” [Surah Fajr 89:22] Eles dizem: “Quanto aos Anjos eles chegam, fileiras após fileiras. Mas quanto ao Senhor – o Altíssimo – então nós não sabemos o que se entende por isso e nós não sabemos o kaifiyyah (como) de Sua vinda.” Então eu digo para Eles: “Nós não te obrigamos a saber como Ele vem mas nós obrigamos-te a ter fé em Sua vinda. Vocês não consideram que aquele que rejeita que os Anjos chegam, fileiras após fileiras, o que é ele para vocês?” Eles disseram: Um Kaafir (incrédulo) um Mukadhdhib (rejeitor).” Eu digo: “Então da mesma forma, aquele que nega que Allah – O Mais Perfeito – chega é um Kaafir, um Mukhadhdhib.” Aqidatus-Salaf wa Ashaabil-Hadith (Pág. 49) de Abu Uthmaan as-Saabooni.

Vê como em esta narração aquelas pessoas alegaram que elas não sabiam:
1)    o significado de quando Allah diz que “Ele irá de chegar no Dia do Juízo Final”
2)    a natureza exacta de como Ele irá de chegar.

Então foi lhes dito que ninguém lhes está pedindo para saber como Ele irá de chegar (ou seja o princípio número 4 pelo qual acabamos de passar). No entanto eles têm que acreditar no facto que Ele irá de chegar (e para fazer isto eles têm que afirmar o significado, obviamente).

Portanto esta narração de um dos Salaf ilustra muito bem a diferença entre os inovadores, aqueles que fazem ‘tafwidh’ e entre aqueles sobre o caminho dos Salaf.

E sobre este tafwidh, Ibn Taymiyyah [13] disse – que está entre os mais maus dos ditos de Ahl ul-Bid’ah wal-Ilhaad. Isto é porque, em primeiro lugar soa como se fosse correcto para que muitas pessoas sejam enganadas por ele, e segundo significa basicamente que Allah é descrito com nada. Também para muitas pessoas isto soa como o ‘caminho médio’ entre aqueles que afirmam os Atributos e aqueles que os negam e aqueles que fazem semelhanças com a criação. Por isso é muito perigoso  e conduz meramente a ta’til (negação dos atributos). É por isso que é muito perigoso.

Vamos terminar por listar indivíduos no nosso tempo que erraram neste tópico.

1 – Hasan al-Bannaa – em o seu livro al-Aqaa’id ele afirma e tenta argumentar que o caminho dos Salaf era fazer tafwidh e isto é incorrecto como tu vistes claramente. É surpreendente que as pessoas caiem em estes tipos de erros, considerando que o caminho dos Salaf é bem conhecido, especialmente através dos trabalhos de Ibn Taymiyyah e Ibn al-Qayyim.

2 – Sayyid Qutb, ele nega os Atributos de Allah e afirma que eles são meramente imaginações, ele também negou que Allah ascende ao Trono (Arsh) alegando que isto é metafórico e não é real. Novamente, é surpreendente que ele nega estas coisas, especialmente depois de ele ter lido os livros dos Salaf como o Tafsir Ibn Kathir e outros.

3 – Nuh Ha Mim Keller – Uma pessoa verdadeiramente baixa e desprezível que pretende ser uma pessoa realmente inteligente e conhecedora. O que ele ensina e propaga é que nós devemos fazer ‘Ta’wil’ e também ‘Tafwidh’ e ele tenta afirmar que isto era o caminho dos Salaf, e ao dizer isto ele é um mentiroso imundo desprezível. Irás de ver muita gente a pensar que este idiota é orientado e que ele está sobre algo. Mas em realidade, ele é um lobo em pele de cordeiro. Quem não conhece a condição deste inovador, é ele próprio ignorante. Deves portanto ter cuidado deste homem e deves avisar outros sobre ele, porque ele sabe o que é o caminho dos Salaf e ele está deliberadamente a se contrapor e ensinando outros como se opor. Mas a maioria das pessoa não serão conscientes sobre isto – devido à sua negligência e falta de preocupação com conhecimento. Ele era uma pessoa baixa e desprezada durante os dias que ele estava na Universidade Islâmica de Medina, e ele irá de permanecer assim para sempre, enquanto que o coração estiver cheio de ódio contra os Salaf e aqueles sobre o caminho deles.

4 – Hamza Yusuf – A sua maneira é exactamente a mesma de que Nuh Ha Mim Keller. As pessoas pensam que ele é muito versado e tem um grande domínio da língua Árabe e assim por diante, algo que é a afirmação mais ridícula e que qualquer pessoa com conhecimento básico de Árabe pode verificar por ele próprio. A sua maneira é basicamente, chamar para ‘ta’wil’ e ‘tafwidh’ e também para as inovações de sufismo e tasawwaf. Ele é também muito claro no seu ódio dos Salaf e o seu desprezo e zombaria de ‘aqidah e tawhid etc. Mas alguém que não sege o seu condicionamento não estará ciente disto… eles não irão de saber o que ele tem e pensam que ele é um grande falador (palestrante) etc.

5 – Dr. Sa’id Ramadaan al-Buti. Provavelmente nunca terás ouvido falar deste, mas ele é bastante popular na Síria. Ele tem uma orientação basicamente sufi e ensina também as mesmas ideias sobre os Atributos de Allah, que nós devíamos fazer ‘ta’wil’ e ‘tafwidh’. Se leres as obras deste indivíduo irás de perceber que pequeno e esperto impostor ele é. A maneira de como ele tenta argumentar é realmente decepcionante e astúcia, mas Alhamdulillaah, Allah envia sempre estudiosos para desvelar impostores e falsificadores. Shaykh Saalih al-Fawzaan escreveu uma bela refutação do livro de Buti em que ele ataca o caminho Salafi e afirma que o caminho dos Salaf nunca existiu?!

6 – Mais amplamente, os Asharis são o grupo que fazem ‘ta’wil’ e ‘tafwidh’. Semelhantes a eles são um grupo chamado Habashis. Há também os Maturidiyyah, que não são tão bem conhecidos como os Asharis. Basicamente eles todos partilham uns com os outros a distorção dos Atributos de Allah, fazendo montes de ta’wil, tafwidh e outras coisas feias. Se olharmos para alguns grupos Muçulmanos hoje em dia, como Ikhwaan al-Muslimun e Tablighi Jamaa’at encontrarás que eles estão cheios de pessoas que têm estas crenças desviadas, como os Asharis, Maaturidis, etc.. Isto é porque tais grupos não têm preocupação alguma SEJA COM O QUE SEJA para ‘aqidah e tawhid, de facto eles atacam e destruem Tawhid.

Shaykh al-Albaani dise: “Não é para ser dito que (os) Ikhwaan são de Ahl us-Sunnah porque eles levam uma guerra contra Ahl us-Sunnah”, ele também disse “Os ikhwaan levam uma guerra contra Tawhid”. Ele disse também acerca dos Tablighi Jamaat: “Eles são os sufis desta era.” Como Abu Alaa Mawdudi era Ashari em sua crença e negava alguns dos Atributos de Allah. Uma pessoa pode somente realizar e apreciar isto quando eles próprios têm a crença correcta e um bom conhecimento. Depois quando ele olha para tais grupos e as suas chamadas (convites), sobre aquilo de que consistem e que eles andam a propagar e ao que se agarram, então ele irá de realizar a verdade daquilo que mencionamos. Somente uma pessoa que sabe bem a condição deles e é bem familiar com conhecimento irá de perceber isto.

[Nota de Al-Muminun.Net – Apesar de estas figuras mencionadas acima (excepto Sayyid Qutb e Hasan al-Bana que infelizmente são propagados por alguns no Brasil) não serem muito conhecidas em países como Portugal, Brasil, Moçambique, Angola etc… vale a pena menciona-las. Visto que através deles podemos identificar outros indivíduos com erros semelhantes.]

Inshaa’Allaah, isto deve ser suficiente para a lição de hoje.

Antes das perguntas –  a seguinte afirmação deve-nos ajudar a entender a nossa posição neste tópico. Deves repetir por ti próprio:

“Allah mencionou no Seu Nobre Livro Atributos como Mão, Face, Olhos e o Seu Mensageiro mencionou outros como Riso, Dedos, Espanto, Pés, em ahaadith autênticas e confiáveis. Eu sei que certamente Allah revelou isto no Seu Livro e ao Seu Mensageiro e por isso eu sou obrigado a acreditar neles. Portanto eu afirmo-os para Allah e eu não os nego, visto que os Salaf nunca os negaram e eu estou sobre o caminho deles inshaa’Allah. Eu não mudo os seus significados, seja por dizer coisas como Mão significa ‘poder’ e por adiante porque ninguém dos Salaf fez isto, e se eu fizesse isto eu estaria a pronunciar uma mentira contra Allah, dizendo algo sobre Ele que eu não sei se é correcto ou não. E isto iria também negar o facto de que Allah revelou o Alcorão em uma língua Árabe clara. Eu também não digo que estes atributos são como os da criação. E eu sei que é impossível haver alguma semelhança entre os Atributos de Allah e aqueles da criação porque Allah já me disse isso no Seu Livro, em Surah Shuraa verso 11 e em Surah Maryam verso 65 e também em Surah Ikhlaas. Portanto eu afirmo-os para Ele e não há semelhança entre os Seus Atributos e aqueles da criação. E eu não irei de perguntar sobre os Seus Atributos, ‘como são eles exactamente’? Como é a Sua Mão? Como é o Seu Riso?’ Não há maneira de saber isto para mim e eu irei de parar simplesmente em afirmar estes atributos para Allah com os seus significados, como os Salaf fizeram, e não montando semelhanças para eles com a criação e não perguntando sobre eles, como fez aquele inovador na presença de Imam Malik em respeito da questão de Istiwaa. Isto é inshaa’Allah o meu caminho, o caminho balançado e isto era o caminho que os Salaf tomaram, e eu irei de guiar a mim próprio pelo caminho deles, mesmo que os inovadores não gostarem.”

Se isto é a tua posição, então tu serás bem guiado inshaa’Allah.

Definição de outros termos:

– Mu’attilah (aqueles que fazem ta’til)
– Muharrifah (aqueles que distorcem os significados/palavras)
– Mushabbihah (o grupo que faz tashbih)
– Mukayyifah (aqueles que fazem takyif’)
– Mufawwidah (aqueles que são culpados de tafwidh)
– Jahmi (qualquer pessoa que siga o caminho de Jahm ibn Safwaan, que foi executado por volta de 130H, e ele foi o primeiro a negar os Nomes e Atributos de Allah. Aqueles que partilham esta qualidade são chamados Jahmis ou Jahmiyyah)
– Mu’tazilah (aqueles que põem intelecto sobre o Alcorão e a Sunnah e dizem que é mais decisivo)

Todo o louvor é devido a Allah, orações e paz sobre o Seu Mensageiro, seus companheiros e sua família.

5 de Novembro 1997

Por: Abu ‘Iyaad as-Salafi
Fonte: SPubs.Com | SCL010002

Tenta agora responder às perguntas sobre a Lição Nr. 2 que podem ser encontradas sob a secção “Colégio Salafi” ou clica aqui.


NOTAS

1 – Referir-se a Surah Sad 38: 75

2 – Referir-se a Surah Qalam 68: 42

3 – Referir-se a Surah Qamar 54: 14

4 – Referir-se a Surah Taa Haa 20: 5

5 – At-Tamhid de Ibn Abdul-Barr (7/145)

6 – Al-Ghuniyat ut-Taalibin (1/50) de Abdul Qaadir al-Gilaani

7 – Ibtaal ut-Ta’wilaat (Pág. 4)

8 – Al-Kalaam alas-Sifaat de al-Khatib al-Baghdaadi (Pág. 19-20)

9 – Al-Ghyniyah an Kalaam wa Ahlihi – como citado em Mukhtasir al-Uluww (No. 137)

10 – Sunan at-Tirmidhi (3/24)

11 –  Al-Muhit bit-Takhlif (Pág. 200)

12 – Reportado por Imam adh-Dhahabi em al-Uluww (No. 217)

Muhammad bin al-Hasan ash-Shaybaani (m. 189H), o companheiro de Abu Hanifah disse: “Todos os Fuqahaa, do Este e Oeste concordaram sobre: [A obrigação de] ter fé no Alcorão e nos ahaadith com que os narradores fiéis e confiáveis vieram do Mensageiro de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) – em descrever o Senhor, O Todo-Poderoso O Majestoso – sem explicá-los (tafsir) ou assemelhá-los à criação (tashbih). Portanto quem seja que explique qualquer coisa deles hoje em dia, então ele despediu-se daquilo sobre o qual o Profeta (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) e os seus companheiros estavam, poir certamente, eles não os explicavam mas eles davam veredictos com seja o que fosse que está no Livro e na Sunnah e depois permaneceriam calados. Portanto quem fala com o dito de Jahm [bin Safwaan] então ele separou-se do Jamaa’ah, desde que ele [Jahm] descreve-Lhe [Allah] com nada.” Reportado por al-Laalikaa’i em Sharh Usul il-I’tiqaad (3/432).

13 – Em ‘Dar ut-Ta’aarudh al-Aql wan-Naql’ (1/121)

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